Kniha je nám potřebná zvláště proto, že přináší věrohodné
svatootcovské učení, jak žít pravdu Evangelia a dojít spásy. Jednotlivé rady, v
ní popsané, nám mohou pomoci v našem úsilí přiblížit se skrze modlitbu a
ztišení k Bohu, a tím pádem i k lidem kolem nás. „Usilujte o vnitřní pokoj a
tisíce kolem vás naleznou spásu,“ říká Serafim Sarovský. On a další autoři
antologie přitom nenabízí nějaké abstraktní, akademické postuláty, ale sdělují
čtenářům mystérium víry, jež poznali vlastní zkušeností. Kniha je prodchnutá
příklady – často pozoruhodnými – z „praxe“, z každodenní reality neúnavných
pastýřů církve. Jejich prostřednictvím připravil Bůh velké duchovní oživení v
ruském pravoslaví, z něhož můžeme čerpat dodnes.
Toto oživení v 19. a na začátku 20. století spočívalo v
návratu k hésychastické tradici nejprve v mnišských kruzích a později napříč
celou společností (vzpomeňme jen na Bratry Karamazovy od Dostojevského).
V roce 1793 – pouhých jedenáct let po originále – publikuje v Petrohradě svůj
překlad Filokalie svatých neptických otců, sumarizující v několika
svazcích mystické učení pravoslavné církve, sv. Paisij Veličkovskij, jenž sám
byl „vyučen“ vnitřní modlitbě na Svaté hoře Athos. Skrze jeho přímé žáky i
vlivem Dobrotoljubije (jak zněl jeho slovanský překlad Filokalie)
se začala hésychastická duchovnost šířit do severního Balkánu (Rumunsko) a celé
východní Evropy. V Rusku se jejími nejvýznačnějšími svědky stali zejména
optinští starci, sv. Serafim Sarovský, neznámý autor díla Upřímná vyprávění
poutníka svému duchovnímu otci, ale také vzdělaní biskupové Ignatij
Brjančaninov a Teofan Zatvornik, kteří přeložili Filokalii do moderní
ruštiny. Období nebývalé duchovní obnovy, jež působila na intelektuály typu
Gogola, Tolstého či Solovjeva, ale hlavně na „tisíce“ věřících, jež tvoří
Kristovu církev, završuje osobnost charismatického (tj. naplněného Duchem
Svatým) kněze Jana Kronštadtského, zesnulého devět let před bolševickou
revolucí.
Antologie Sláva Bohu za vše! přináší vybrané texty,
věnované některým důležitým tématům této tradice. Editorům se podařilo – při
nutné redukci – zachovat poměrně široký tematický rozsah, pokrývající různé
aspekty křesťanského života, a tudíž otevřený potřebám věřících. Najdeme zde
rady směřující k asketickému úsilí, zápasu s pokušeními, dodržování Božích
přikázání, pomoci bližním, četbě Písma i vnitřnímu modlitebnímu ztišení. Velmi
přínosné je, že byla do výboru zahrnuta stať Jana Kronštadtského O svatém
přijímání, která dobře charakterizuje neoddělitelnost individuální modlitby
od společného liturgického života v pravoslaví. S Kristem se sjednocujeme ve
svatém přijímání i v modlitbě srdce, osobně i uprostřed společenství bližních.
Ostatně přeložená pasáž pochází z knihy Můj život v Kristu, jejímž
názvem Jan Kronštadtský záměrně odkazoval k dílu Nikolaose Kabasila Život v
Kristu, jímž byl ve 14. století výklad hésychastické mystiky vsazen do
liturgického rámce společné Eucharistie.
V českém kontextu je kniha důležitá nejen zpřístupněním
dosud nepublikovaných textů, ale také kvalitou překladu. O. Antoniji Drdovi se
podařilo zachovat kýženou rovnováhu mezi jazykovou normou a jejím ozvláštněním.
To bylo nutné zejména u obratů a termínů, jež jsou klíčové pro pravoslavné
prostředí, ovšem pro většinu uživatelů češtiny zůstávají okrajové, a tudíž
nezahrnuté do oficiální kodifikace. Jedná se zejména o teologické specifikum
slova blahodať (jeho užití je odůvodněno v Překladatelské poznámce) a o psaní
velkých písmen v některých náboženských termínech. Překlad jinak přirozeně navazuje na dosavadní zavedenou praxi
– jak prvorepublikovou (texty vl. Gorazda), tak novější (zejména v termínech
vztahujících se k pravoslavné duchovnosti).
Drobné otazníky lze snad mít u používání slov mysl a rozjímání.
V prvním případě se otevírá problematika, kterou bude potřeba v budoucnu ještě
dopracovat. Termínem „mysl“ se obvykle překládá do češtiny řecké slovo „nús“,
které v patristické literatuře znamená nejvyšší duchovní schopnost lidského poznání
Boha. Od něho je jednoznačně odlišen termín „dianoia“, určený pro oblast
diskurzivního myšlení – tedy „rozum“ nebo právě „mysl“ (tak s ním nakládají i
překladatelé do jiných jazyků). V češtině se nabízejí i jiné varianty, které se
nám přesto zdají nedostatečné: „intelekt“ konotuje v češtině diskurzivní
činnost stejně jako „mysl“, „duch“ se váže k jinému řeckému slovu („pneuma“) a
církevněslovanský „um“ je v našem jazyce nezavedený, nesrozumitelný nebo
maximálně působí archaicky. Proto se kloníme k variantě „nús“ nepřekládat a
vysvětlit jeho význam v příslušném komentáři; ponecháváme ovšem tuto otázku
otevřenou dalším debatám.
Termín „rozjímání“ pak v pravoslavné duchovnosti odkazuje
(opět) k rozumovému rozvažování nad Písmem (viz podrobněji o tom např. Teofan
Zatvornik nebo Theoléptos z Filadelfie, který je přímo spojuje s „dianioia“ –
myslí), odvozuje se z řeckého slovesa „meletao“, a neodpovídá tak výrazu
„theoria“, o nějž se opírá příslušný výklad sv. Serafima Sarovského v
antologii. „Theoria“ je spíše než „rozjímáním“ přímým „duchovním nazíráním“
nestvořených Božích energií, jež přesahuje jakékoliv poznání (termín
„kontemplace“ není pro jeho konotace s latinským učením, neoperujícím s
teologií Božích energií, také příliš vhodný). K těmto drobným výhradám,
nezpochybňujícím jinak pečlivou redakční práci (až na obálku), ještě připojme
poznámku, že výtečný český překlad je příliš závislý na ruském originále jen v
přejímání jmen: Marek Podvižník (správně Asketa či Poustevník), Barsanofij
(Barsanófios), Petr Damaskin (Damašský), Kyrill (Cyril) Alexandrijský či Makárij
(Makarios) Veliký.
Tak už jen na závěr dodejme to podstatné: Sláva Bohu za tuto
knihu!
P.S. Antologii lze objednat na adrese: JPreucil@seznam.cz
Psáno pro Hlas pravoslaví
Žádné komentáře:
Okomentovat